#vespeiro: Kafka Sobre Rodas

O polêmico Jordan Peterson está no Brasil.

foto: Phil Fisk for The Observer

1.

Em 16 de janeiro de 2018, o psicólogo canadense Jordan B. Peterson deu uma entrevista à jornalista inglesa (e feminista convicta) Cathy Newman, para a emissora de TV Channel 4. O resultado dessa conversa tornou-se o símbolo da revanche simbólica pela qual a resistência contra o tsunami progressista esperava há cinquenta anos, já que, no dia 27 de agosto de 1968, o polemista conservador William J. Buckley, Jr. respondeu ao escritor liberal Gore Vidal, chamando-o de “queer” (bicha) ao ser catalogado por Vidal como “cripto-nazi”, em uma discussão registrada ao vivo, à frente das câmeras na convenção eleitoral do Partido Republicano.

Com mais de 48 milhões de acessos no YouTube desde o dia em que foi exibido, o embate entre Peterson e Newman foi marcante porque o canadense, com toda a calma do mundo, simplesmente demoliu as crenças politicamente corretas da entrevistadora. Com o uso de dados e estudos acadêmicos para contrapor o nítido anseio ideológico dela, defendeu o princípio da liberdade de expressão tanto para ele, opositor do discurso da “política identitária”, como para as ofensas veladas à sua pessoa, salpicadas por Newman na entrevista. Ao contrário de Buckley, no momento em que foi ofendido por Vidal, Peterson usou da ironia ao perceber que Newman ficou paralisada em público, dizendo apenas uma interjeição: Gotcha, hem? (Te peguei, não foi?).

O duelo entre William J. Buckley, Jr. e Gore Vidal foi brilhantemente retratado no documentário Best Of Enemies (2015), e mostra não só o arrependimento do comentarista conservador em relação à atitude com o ensaísta progressista (que se vangloriou da fraqueza do oponente até o final da vida), mas sobretudo o impacto que o debate entre esses dois intelectuais teve naquilo que hoje em dia adoram chamar de “guerra cultural”, agora ampliada a níveis estratosféricos em torno do que o cientista político Mark Lilla classifica de “a falência da imaginação liberal”.

A rendição de Buckley ao sarcasmo de Vidal foi a prova de que, no papel, os conservadores poderiam ser muito espertos; porém, no calor do confronto, eram os progressistas que lideravam na malícia e na erística. O “gotcha” de Peterson, dito a uma Cathy Newman em estado catatônico, deu aos politicamente incorretos a chance da História retornar a um ponto imaculado e nutriu esperanças à resistência conservadora de que esta última talvez estivesse diante de um novo Cavaleiro Branco.

2.

O que é divertido nessa situação é que Jordan B. Peterson jamais pensou que faria parte dessa batalha encarniçada. Ele era um pacato professor de psicologia na Universidade de Toronto, especialista na obra do psiquiatra suíço Carl Gustav Jung, leitor alucinado do filósofo alemão Friedrich Nietzsche, e autor de um livro volumoso, idiossincrático e praticamente impenetrável chamado Maps of Meaning — The Architeture of Belief (“Mapas de Sentido — A Arquitetura da Crença”, 1999). Em mais de seiscentas páginas, o tomo explica como os seres humanos, por meio de uma síntese que unifica a psicologia analítica junguiana, o behaviorismo, a pedagogia de Jean Piaget e a filosofia da religião, sempre estiveram à procura de um sentido para suas vidas, independentemente do fato de se confrontar o caos prestes a invadir a existência de qualquer um que habita este “vale de lágrimas”.

A principal preocupação de Peterson é o maior enigma de todos os tempos — o confronto com o problema do Mal. É o que lhe dá uma força indiscutível na sua obra e em suas intervenções públicas. Para ele, o único conhecimento autêntico que alguém pode ter sobre si mesmo e sobre os outros é “a descida aos infernos”, o mergulho no submundo da própria psique, e a descoberta não apenas dos seus demônios interiores, mas sim a de que você pode ser um monstro similar a Adolf Hitler, Stálin e Mao-Tsé Tung — um tirano que, na casa ou no trabalho, tem o potencial de transformar a vida dos outros em um verdadeiro pandemônio.

Mas ele não faz isso pela simples razão de querer praticar a discordância inócua. Há uma fundamentação psicológica e metafísica para este tipo de atitude, desenvolvida em minúcias em Maps of Meaning (que foi publicado no Brasil pela É Realizações com o título Mapas Do Significado). Para o “doutor Peterson” – que, independentemente das suas brigas com a academia, é um exímio pesquisador na sua área, com passagem pelas universidades de Harvard e Toronto, além de um impressionante (e provisório) registro de 10.781 citações, segundo o Google Scholar –, tudo isso é resultado do ser humano não conseguir, como diria Blaise Pascal, “suportar o horror de ficar quieto e sozinho em um quarto escuro”.

A partir deste princípio existencial tácito, Peterson se apropria com brilhantismo das obras do psicólogo suíço C.G. Jung e do filósofo alemão Friedrich Nietzsche para elaborar a sua “arquitetura da crença”. Ela tem dois pressupostos. O primeiro é que o mundo é um lugar de ação, um palco onde, para termos uma performance minimamente adequada, é fundamental encontrarmos a unidade de significado entre o valor objetivo que nós observamos nas coisas e nas pessoas, e a subjetividade a qual o interesse pessoal incide sobre os fatos que surgem diante dos nossos olhos. E o segundo é que, apesar dos avanços do progresso tecnológico e filosófico, como a neurociência, a biologia, a fenomenologia e a psicologia comportamental, nós sempre teremos de recorrer à hierarquia intrínseca das histórias que contamos para encontrarmos um sentido nas nossas vidas – em especial, essas histórias que chamamos de “mitos”.

Os mitos são a única forma de conhecimento do mundo, suspensa na fronteira do que conhecemos e do que não conhecemos, na qual o homem terá três opções simbólicas para agir, ao encarar o sofrimento inevitável em qualquer empreendimento humano. Um é o “eterno desconhecido – a natureza, metaforicamente falando, criativa e destrutiva, fonte e destino de todas as coisas determinantes – [cujo] caráter feminino [é] afetivamente ambivalente (como a ‘mãe’ e eventual ‘devoradora’ de tudo e de todos)”; o outro é o “eterno conhecido”, que é o contrário do primeiro, pois representa a “cultura e o território definido”, sendo por isso mesmo “tirânico e protetor, disciplinado e restritivo, [uma] consequência cumulativa do comportamento heroico ou exploratório”, considerado tipicamente “masculino (em oposição à ‘mãe’ natureza”. E por fim, “o conhecido eterno – o processo que medeia entre o conhecido e o desconhecido [e] é o cavaleiro que mata o dragão do caos, o herói que substitui desordem e confusão por clareza e certeza, o deus sol que eternamente mata as forças da escuridão, [além de ser] a ‘palavra’ que engendra a criação cósmica”.

A intersecção dessas três representações – e também o detalhe essencial que diferencia a obra de Peterson dos perenialistas que se apropriam da mesma estrutura mítica, como percebemos nos escritos de Frithjof Schuon, René Guénon, Julius Evola, entre outros – é que a solução no encontro com o desconhecido não se dá por meio de axiomas geométricos e racionalistas, que usam e abusam do vocábulo filosófico para enganar os incautos. O ponto comum observado por Peterson é que a adaptação ao conhecimento perturbador de quem lida com as trevas só será efetiva se o caos da condição humana for plenamente aceito pelo que é de fato: uma forma de recriar a ordem da alma para que esta última restaure a ordem da sociedade.

O próprio Maps of Meaning é o registro idiossincrático desta “descida aos infernos”. Mesmo mantendo a objetividade científica, Peterson se vê como um “herói revolucionário”, que seria um “terceiro modo” de adaptação – a alternativa às ideologias individualistas e coletivistas da decadência pessoal e do fascismo social –, ao incorporar as rupturas na sociedade provocadas pelo caos em uma nova perspectiva, que levará o curso histórico do Estado a uma reconfiguração do papel de cada cidadão. A revolução, aqui, ocorre sempre na vida interior do indivíduo, uma vez que Peterson é um ardoroso opositor tanto do comunismo como do nazismo. Politicamente, ele se classifica como um “liberal clássico”, sempre em defesa do ser humano concreto, jamais dos discursos políticos que o transformam ora em uma abstração conceitual, ora em uma estatística de pesquisa.

Contudo, nada disso acontecerá se o significado não for explorado em um território de desordem onde o caos deve ser aceito como parte integrante (e fundamental) de todos nós. E aqui está o desenlace realmente inquietante de Maps: o que Peterson propõe é um método ativo para confrontar e resolver o único problema que o obceca – o problema do Mal. Todos nós podemos imitar o herói revolucionário – cujo arquétipo próximo da perfeição foi, segundo ele, Jesus Cristo. Porém, ao seguirmos este exemplo, teremos de enfrentar a tragédia da nossa morte (e dos nossos próximos), lidar com o inesperado que nos angustia – e a partir daí ressuscitar contra todos os obstáculos. O herói é o verdadeiro criador porque transforma o Mal e o sofrimento naquilo que Platão chamava de “a soberania do Bem”.

Esta é a razão pela qual não se pode reduzir a obra de Jordan Peterson apenas como um libelo contra o “marxismo cultural” ou o pós-modernismo, segundo seus opositores e seus (pasmem) admiradores. Ela é muito mais do que isso. Trata-se de uma meditação profunda sobre as estruturas essenciais da existência humana – e não seria um exagero afirmar que, com Maps of Meaning, 12 Regras Para a Vida, Beyond Order e agora seu próximo livro, We Who Wrestle With God (a ser lançado no final do ano), ele tentou realizar algo que, por exemplo, um René Girard quis fazer com a sua teoria do “desejo mimético”: revelar as “coisas ocultas desde a fundação do mundo” que nos atormentam porque não queremos percebê-las na sua beleza e no seu terror.

Portanto, o combate de Peterson contra os ditames do politicamente correto é a consequência direta de um pensador que busca uma coerência entre sua biografia e seus escritos. Se o caos é o que reina neste mundo, tentar sufocá-lo com leis e regras que minam a liberdade de expressão, mesmo que esta seja arriscada e ofenda uma minoria, criará uma catástrofe sem precedentes para as próximas gerações. Na recusa de lidar com a incerteza, o ser humano se refugia em qualquer comportamento de manada, no rebanho de gado que melhor lhe convenha – o qual, atualmente, exibe suas piores características, sejam nas manifestações da esquerda militante que sufocam o pensamento na academia, sejam nas revoltas virtuais dos tradicionalistas que assaltaram alguns países ocidentais, como os Estados Unidos e, mais recentemente, o Brasil.

3.

Peterson aplica esse insight sobre sua personalidade — e é a partir daí que Maps of Meaning é construído. Apesar da dificuldade conceitual, é um livro de um verdadeiro scholar e o que diferencia o seu argumento dos outros que usam, por exemplo, a psicologia de Jung para divulgar as doutrinas da Nova Era ou a filosofia de Nietzsche para contaminar a elite com o seu niilismo de boutique, é o detalhe de que o canadense transformou a sua experiência interior e as suas leituras em um conhecimento pessoal, na acepção de Michael Polanyi. É algo tão idiossincrático que, cada vez que Peterson se dirige a uma audiência, a impressão que temos é que não estamos diante de um acadêmico, descolado das coisas concretas do dia-a-dia, e sim de um profeta que veio para nos entregar uma boa nova repleta de temor e, ao mesmo tempo, alguma alegria.

Foi este mesmo efeito — ou halo, se quisermos acrescentar um aspecto tanto místico no bom doutor — que o atraiu cada vez mais aos seus alunos na faculdade, e depois ao Canadá como um todo quando se opôs à lei C-16. Criada pelo governo do primeiro-ministro Justin Trudeau, a legislação obriga os cidadãos a evitarem qualquer espécie de referência ao gênero sexual comum, sob pena de infringirem os “direitos humanos”, condenando assim qualquer um que resolva chamar uma mulher de “mulher” ou um homem de “homem”. O argumento da oposição de Peterson era simples: a lei era contra o princípio da liberdade de expressão que fundamentou a própria sociedade canadense — e, se posta em prática, colocaria todos os outros cidadãos à mercê de uma legislação de nítido caráter totalitário.

Por incrível que pareça, a declaração de Peterson foi bem recebida por grande parcela de canadenses — e, a partir daí, o seu canal no YouTube, que então tinha uns vídeos longuíssimos (duração mínima: duas horas e meia) sobre vários conceitos explicados em Maps of Meaning, explodiu em estatísticas de acessos, com cerca de três milhões de pessoas assistindo incessantemente as ideias do psicólogo. Mas isso não o intimidou. Pelo contrário: ele começou a dar conselhos aos leitores em vídeos filmados com um amadorismo charmoso, criando regras para que eles pudessem encarar o caos da vida com mais dignidade, sem perder, contudo, o rigor intelectual.

A nova estratégia deu certo. O resultado foi o seu segundo livro, 12 Rules For Life: An Antidote to Chaos (“Doze Regras para a Vida: Um Antídoto para o Caos”, 2018), publicado dezenove anos após Maps of Meaning — e o motivo da viagem promocional na qual a entrevista à Cathy Newman foi o evento midiático que fez a publicação disparar nas listas dos mais vendidos.

O confronto com a jornalista inglesa mostra uma outra faceta de Jordan Peterson que nossos intelectuais nacionais precisam aprender urgentemente. Trata-se do dilema de ser entre um scholar e um pundit, ou, trocando em miúdos, um erudito e um polemista. Sem dúvida, Peterson cumpre as exigências da primeira categoria e, com o livro mais recente, aproxima-se do limiar da segunda. 12 Rules For Life é um Maps of Meaning para dummies; é um trabalho infinitamente mais acessível, estruturado em torno das doze regras que formam o livro (entre elas, “Sempre fale a verdade, ou não minta, se puder” ou “Fique ao redor de amigos que querem somente o seu bem”) e que, no fim, são os velhos e bons conselhos que nossos pais e nossos avós sempre nos deram a partir daquela experiência tradicional conhecida como “sabedoria prática”. A escrita é direta, e não depende tanto dos conceitos junguianos e das elocubrações nietzschianas sobre a “morte de Deus” e “o fim das hierarquias”. Mas o resto está tudo lá: a obsessão pelo sentido da vida, o combate com o Mal interior, o fascínio pelo caos da existência — enfim, aquilo que já se tornou marca registrada daquele conhecimento pessoal que só Jordan Peterson pode nos transmitir.

4.

Em todo caso, o que fica evidente neste livro (e nos seguintes) é que Peterson pode ter se popularizado, mas, em nenhum momento, ele banalizou o seu pensamento, como é o que frequentemente acontece quando o scholar se transforma em pundit, pois, ao contrário do que ocorre no Brasil, o primeiro tipo de intelectual é uma instituição que existe nos EUA e na Europa a mancheias. Por isso sua tradução em língua nacional é duplamente equivocada: chamam-no de “erudito” ou “estudioso”.

Porém, o scholar não é nada disso. A definição mais aproximada é a do spoudaios aristotélico, o homem maduro que, ao estudar vários ramos do conhecimento, consegue dar-lhes uma unidade e transmiti-la de maneira compreensível aos seus alunos, para que estes também possam ensiná-la sem qualquer prejuízo de comunicação entre os próximos. Assim, a função do scholar é ter uma experiência concreta, sem nenhum filtro intelectualista, não só da sua própria vida, mas também de outras vidas, amparada em uma imaginação aguçada que deve ajudá-lo a compreender melhor diferentes experiências e compartilhá-las com o resto da sociedade.

A vantagem do scholar é que, apesar de não saber sobre tudo (ou melhor, seu conhecimento abarca uma totalidade aproximada), ele percebe à distância certos erros que são dados como verdade pura e simples, divulgados por uma mídia que vive totalmente abobalhada graças a estímulos contraditórios — e que, com isso, causa a mesma reação a uma casta aparentemente lúcida da sociedade, acentuando cada vez mais o ruído na hora de transmitir informações necessárias para a realização de uma ação correta.

Já o pundit é o jornalista polêmico que está absolutamente apaixonado por uma ideia — e que tem chances de se tornar perigosamente uma ideologia. Isto lhe causa dois problemas. O primeiro é que o pundit terá de submeter sua opinião a uma ideia que pode ou não agradar o gosto do público — quando, muitas vezes, este último tem uma grande margem de erro na maioria dos assuntos. E o segundo é se o pundit quiser agradar o seu público fiel, infelizmente fará isso pelo motivo mais banal possível — o de ter algum dinheiro para sustentar um nível de vida que antes jamais teria condições de manter.

Esta é a encruzilhada que vive qualquer sujeito preocupado ao contribuir com uma vida intelectual minimamente sadia (por mais que isso pareça um oxímoro). Afinal de contas, a fábrica do pensamento tem a capacidade de dar muitas coisas, exceto aquilo que todo mundo precisa: pagar as contas em dia. Para ser um scholar, é fundamental que exista alguma instituição que financie o longo tempo necessário para as pesquisas dele (exceto se conseguir trabalhar em um emprego que não lhe tome muito tempo — e que, por favor, não seja a repartição pública); mas o pundit precisa estar no mundo, justamente para não ser pego de surpresa pela roda da fortuna. Assim, é absolutamente fundamental que ele tenha contatos e fontes; e isto custa não somente tempo, mas principalmente custa dinheiro — muito dinheiro. Para ter essa vantagem, o pundit lentamente aviltará a sua ideia em função de algum projeto ideológico ou de poder efetivo que o faça permanecer neste ritmo. A consequência é simples e óbvia: ele perderá toda a sua integridade e também a sua relevância, deixando de ser o senhor do seu destino, ao correr desesperadamente atrás do trem da História.

O scholar é uma antítese do pundit porque ele jamais deverá ficar preocupado com qualquer tipo de hierarquia social — e sim ficar acima dela. Contudo, o pundit é também importante para o ambiente cultural porque, às vezes, ele precisa sacudir o clima de marasmo que certamente surge de uma ordem política com pretensões de ser a única na sociedade. Por outro lado, se o scholar tivesse a força do pundit, suas ideias teriam muito mais repercussão, com a evidente vantagem do seu trabalho ser sustentado por uma pesquisa meticulosa, articulada no território dos princípios morais, e não apenas das circunstâncias passageiras.

Portanto, a aparente solução seria buscar uma união entre o rigor do scholar e as habilidades polemistas do pundit. Contudo, a pergunta que não calar é seguinte: isto já aconteceu alguma vez? Lá fora, felizmente, podemos dizer que sim. Atualmente, temos os exemplos dos trabalhos de Roger Scruton (falecido em 2020), John Gray, Yuval Noah Harari, Nassim Taleb, Mark Lilla, Richard Landes, Giorgio Agamben, Massimo Cacciari e do próprio Peterson, que, por mais limitações epistemológicas que suas obras possam ter, ainda assim mostram a combinação rara entre a procura pela palavra precisa, a exatidão da pesquisa acadêmica e a consciência aguda de que o mundo atual está prestes a se tornar um “estado de exceção” global, se eles não tomarem partido diante dos problemas morais que nos atacam.

No Brasil, temos o curioso caso dos scholars que resolveram ser pundits, como Luiz Felipe Pondé e Marco Antonio Villa, que tinham livros magníficos em suas respectivas áreas (filosofia e história brasileira, respectivamente), mas acabaram por se transformar em polemistas que só conseguiram sucesso justamente porque se tornaram escravos do que o público queria ouvir; ou então, os pundits que pretendem ser scholars, mas não possuem fôlego para tal feito, como Reinaldo Azevedo e Vladimir Safatle (que tenta emular a sofisticação beletrista de um Bento Prado, Jr., mas na verdade macaqueia o jacobinismo de uma Marilena Chauí). Na língua portuguesa, o único que mantém o equilíbrio nesses dois polos absolutamente frágeis é João Pereira Coutinho que, junto com suas colunas semanais na Folha de São Paulo, consegue produzir pérolas analíticas como os livros As Ideias Conservadoras (2013; nova edição em 2024) e Edmund Burke — A Virtude da Consistência (2016), além de ter a paciência de Jó de não se deixar levar pela ansiedade do seu público (é só nos lembrar o que fizeram com o gajo à época da eleição de Donald Trump, quando ele disse que o futuro presidente americano não passava de um “débil mental”).

(Uma digressão: é interessante observar que, ao assistir a entrevista de Peterson à Cathy Newman, o espectador bem informado imediatamente se perguntará: quem, no Brasil, seria capaz de fazer tal feito? Talvez nem isso pode ser afirmado em termos internacionais.

Com certeza, Nassim Taleb estraçalharia Newman, mas ele não teria paciência nenhuma com a inglesa a partir da primeira pergunta. Sairia do estúdio imediatamente.

Aqui, no Patropi, Olavo de Carvalho teria as mesmas condições de provocar tal destruição — apesar de que, logo após ouvir a trigésima bobagem, é provável que faria surgir o Alborghetti dentro dele e mandaria a distinta jornalista onde o Judas perdeu as botas.

Pondé ficaria numa posição de “vaselina”, tentando encontrar um terreno em comum com Newman, como ele geralmente faz quando é obrigado a ouvir as besteiras de Leandro Karnal ou de Mario Sergio Cortella no Jornal da Cultura.

Já Marco Antonio Villa logo dispararia freneticamente vários dados históricos para distrair a moça.

Reinaldo Azevedo imediatamente afirmaria que tudo é culpa de Sergio Moro, Jair Bolsonaro e da “extrema direita”, e se renderia aos charmes de Cathy ao gritar para tudo e para todos que sempre defendeu o tal do “Estado Democrático de Direito”.

Diogo Mainardi é muito educado para mandar a moça àquele lugar e preferiria soltar um sorrisinho maroto.

João Pereira Coutinho seria o único a se aproximar do comportamento do doutor Peterson durante a entrevista, mas o seu “gotcha” teria uma ferocidade lusitana que faria a inglesa contra-atacar com fervor. Claro, depois ela se arrependeria amargamente.

E quanto a quem poderia interpretar a parte contrária na entrevista, também não preciso dizer que as únicas mulheres tupiniquins dispostas a realizar tal papelão seriam, na ordem de decadência, Marcia Tiburi, Vera Magalhães e Daniela Lima.)

Em resumo: tudo leva a crer que Jordan Peterson possui todas as qualidades para fazer a conjunção suprema das virtudes do scholar e do pundit. Ele fala com todos, sem preconceitos; argumenta com convicção; o que sai da sua boca tem a aura da sinceridade e da autenticidade; sempre apresenta argumentos logicamente irrefutáveis; tem uma linha de pensamento sólida; encara os oponentes dando-lhes a dignidade que eles pensam ter; é sério quando precisa ser sério; é divertido e leve quando o momento exige tal abertura; parece estar sempre disponível, sem rancor, sem ressentimento, sem a intenção de debater para impor sua libido dominandi. O doutor Peterson é, afinal de contas, o que o universo antiprogressista quis que aparecesse depois da débâcle de William Buckley diante de Gore Vidal: o super-herói do intelecto. E ele é, de fato, tudo isso — e mais. É o halo em estado puro, imaculado.

5.

Contudo, como todos sabem, até o Super-Homem tem a sua kriptonita. E a de Jordan Peterson é justamente a sua busca obsessiva pelo sentido da existência — algo que ficou evidente em um outro debate, infelizmente pouco divulgado na internet, ocorrido em 9 de janeiro de 2018 (logo, sete dias antes da entrevista com Cathy Newman), com o filósofo sul-africano David Benatar, defensor intransigente de uma corrente de pensamento chamada “anti-natalismo” e autor de um polêmico livro lançado no ano passado, intitulado The Human Predicament (algo como “O Dilema Humano”, mas o qual também pode ser traduzido como “O Enunciado Humano” — um trocadilho que, como veremos em breve, tem sua razão de ser).

O “anti-natalismo” pretende provar que a vida não merece ser procriada, por meio dos argumentos sutis de uma tradição filosófica chamada “analítica” (cujo patrono maior é Ludwig Wittgenstein o qual, com o seu linguistic turn, quis mostrar que toda e qualquer linguagem humana se refere indiretamente a uma parte da realidade, jamais ao seu todo, podendo assim ser criada e recriada conforme a vontade de quem a profere — ou, se quisermos ser atuais, o seu “lugar de fala”). Em outras palavras: “nascer não faz bem à saúde, meu irmão”. Por isso, a atividade de viver é um fardo, quase um empecilho, e se você resolver ter um filho neste mundo, pense duas vezes, porque estará infligindo sofrimento não só a ele, como a todos ao seu redor.

Ao contrário dos outros advogados desta linha meio oblíqua de filosofia — como, por exemplo, o escritor de histórias de terror Thomas Ligotti que, com seu The Conspiracy against Human Race, inspirou o roteirista Nic Pizzolato a escrever várias falas célebres do seriado True Detective –, David Benatar faz questão de colocar algumas distinções em seu sistema. Em primeiro lugar, ele não se vê como pessimista ou otimista. Segundo o filósofo, isto não são categorias de pensamento — e sim gradações de percepção que não trariam nenhum fruto a um debate minimamente racional. Em segundo, a solução para “o dilema humano” jamais poderia ser a morte, uma vez que, se a vida é trágica e repleta de sofrimento, o fim de uma pessoa seria algo igualmente funesto. Portanto, a prática do suicídio está fora de questão. E, em terceiro, a crença na imortalidade da alma, que seria a válvula de escape para o dilema, é apenas mais uma ilusão, pois se ela for verdadeira, então, assim como a vida e a morte, tudo não passa de um enorme tédio, agora multiplicado por toda a eternidade.

No mundo segundo Benatar, não há solução, exceto se você aguentar o tranco até o triste fim, o que também não é lá um grande consolo. Agora, imaginem esse senhor, com seu sotaque de professor do Departamento de Filosofia da Universidade de Cape Town, encontrar-se com ninguém menos que Jordan Peterson, o impávido apologeta do sentido da condição humana acima de qualquer ideologia. É de se perguntar: ocorrerão fagulhas? Rojões serão lançados? Explosões e tremores mostrarão o futuro apocalipse? O Vesúvio da intelectualidade internacional será finalmente despertado?

Não foi o que aconteceu, para a infelicidade das menos de cento e cinquenta mil pessoas que acessaram o debate no YouTube até agora (prova de que, apesar da seriedade e da urgência do assunto, o “anti-natalismo” não é tão atraente quanto a humilhação pública de uma jornalista feminista). Peterson e Benatar começaram a conversa colocando seus respectivos pontos de vista. O primeiro até concordava com o segundo sobre, digamos, a evidência empírica de que a vida é trágica e repleta de sofrimento, mas não podia aceitar a conclusão de que o resto da nossa existência jamais teria a chance de valer alguma pena. Benatar argumentou contra Peterson, alegando que ele não teria entendido os seus pressupostos teóricos; o canadense afirmou que, sim, entendia tudo isso, porém ele os via como se fossem justificativas intelectuais; Benatar afirmou que, em um debate sério, a única coisa importante seriam essas mesmas justificativas — e se Peterson não as entendia, então a conversa não podia continuar, sendo que, dessa forma, para o psicólogo, esse tipo de abstração era o mesmo tipo de autoengano ideológico usado pelos nazistas para a prática de leis eugenistas na Alemanha da década de 1930.

Benatar não gostou muito do rumo da conversa e logo passou a esmiuçar os argumentos de Peterson nos seus enunciados, com a pretensão de mostrar suas incoerências. E foi aí que o canadense simplesmente… travou. Ele não conseguia sair da enrascada da Lei de Godwin que já tinha lançado para enredar Benatar, e o acusou implicitamente de ser defensor da eugenia até o último momento do debate. Conclusão: os mediadores tiveram de intervir.

O cul-de-sac intelectual aconteceu porque Benatar atacou o calcanhar de Aquiles de Jordan Peterson — e da maioria dos pundits que lideram a resistência antiprogressista. Trata-se do fato de que, apesar de todo o talento desses senhores para atacar qualquer argumento retórico, eles não têm quaisquer condições de suportar as minúcias de um enunciado filosófico. Peterson é brilhante, sem dúvida, mas não é um filósofo, muito menos um pensador, como alguns querem classificá-lo. É um ambicioso psicólogo clínico que, no momento em que encara um scholar sofisticado como Benatar, não consegue perceber que a sua perspectiva de ver a existência humana como se fosse uma “vida simbólica” (o que é frequentemente adotado pelos discípulos de Jung) se choca com a visão analítica proposta pelo sul-africano, o qual vê a nossa passagem pela Terra como um mero enunciado linguístico, uma forma abstrata de palavras — e nada mais.

Tal impasse entre essas duas vivências existenciais expõe um problema muito maior e é a raiz da tal da “guerra cultural” entre os conservadores e os progressistas, os scholars e os pundits em todo o mundo, em especial no Brasil. O que está em jogo é um drama a ser posto nos seguintes termos: a vida humana tem um sentido, um logos definido, pleno, acabado, com um telos (finalidade) claro e distinto? Afinal de contas, não seria isso que nos diferencia dos animais irracionais, como bem explicou Viktor Frankl, quando afirmou que “só ao homem, como tal, é dado — a ele exclusivamente — ter a vivência da sua existência como algo problemático”?

6.

O nosso desejo de que a vida humana tenha ou não um sentido preciso é o que nos comove quando assistimos ou lemos qualquer coisa produzida por Jordan Peterson. Porém, isto não é o suficiente, porque quando nos confrontamos com um filósofo-scholar como David Benatar, também temos de considerar que a falta de sentido é igualmente uma possibilidade concreta. Pessoalmente, eu me alio ao bom doutor, mas, por outro lado, não posso também cair na ilusão da “falácia lúdica” já apontada por Nassim Taleb — aquela tendência de fabricar uma narrativa particular, após viver um evento inesperado e extremo, e assim crio um sentido postiço da minha própria vida. Da mesma forma, a discussão entre Peterson e Benatar, diferente do que aconteceu com Cathy Newman, não pode ser confundida com uma mera rixa entre progressistas e conservadores, feministas e machistas, pois Benatar também acusou as universidades de participarem da mesma índole totalitária denunciada por Peterson, com o uso deformado das preposições de gênero, defendendo a mesma liberdade de expressão que o psicólogo usou para dar o seu touché na entrevista à jornalista do Channel Four.

Logo, o xis da questão é o que você irá fazer com o seu próprio sentido — e como isso influencia a sua vida como um todo, e não apenas nas discussões públicas e políticas. Foi por esse motivo que Peterson ficou paralisado intelectualmente na conversa com Benatar: ele é tão obcecado pelo sentido universal e abstrato das coisas que se esqueceu que o sentido de uma vida somente pode ser encontrado numa circunstância particular e concreta. Não à toa que, logo no início de Maps of Meaning, Peterson usa o Evangelho de Mateus (13:35) para anunciar que a sua pesquisa finalmente desvelará as coisas que estavam ocultas desde a fundação do mundo — e, nas páginas finais do seu tratado, declara numa carta pessoal escrita a seu pai que ele enfim descobriu a chave que revelará, a quem estiver disposto, os segredos dos mecanismos da História. E, neste ponto, ele não consegue ir além das limitações típicas de um pundit.

Assim, mesmo com toda a sua boa intenção, a obra de Jordan Peterson não passa de mais uma variação da “política gnóstica”, segundo a terminologia de Eric Voegelin, que contamina até mesmo as melhores mentes da nossa época — como acontece, por exemplo, com Roger Scruton, Michael Oakeshott, Yuval Noah Harari, Scott Adams, Luiz Felipe Pondé, Olavo de Carvalho, entre outros, os quais, independentemente de serem da esquerda ou da direita, se caracterizam basicamente pelo desejo de querer ter o controle da História em suas mãos, esquecendo-se que a realidade nunca é tão domesticável assim, em especial se você é um intelectual de gabinete. Obviamente, Peterson não sofre dessa doença da abstração de maneira tão aguda; entretanto, é de se pensar o que ele poderia fazer para escapar dessa enrascada em que se meteu, se finalmente entendesse que há, sim, um drama na História (e, consequentemente, na nossa vida), mas este é incompleto — e, portanto, o seu significado é desconhecido para todos nós.

O debate entre Jordan Peterson e David Benatar é o exato oposto da vitória que o primeiro teve sobre Cathy Newman porque mostra um homem que ainda não dominou completamente a sua “sombra” — aquela parte oculta do inconsciente psíquico que Jung dizia ser fundamental para a integração completa da personalidade. E não seria um exagero afirmar que é justamente isso que o torna tão fascinante em suas apresentações públicas.

Algo similar ocorre na discussão que anima a peça teatral The Sunset Limited, escrita por Cormac McCarthy, e que foi transformada em um magnífico filme pelas mãos de Tommy Lee Jones. Vemos aqui um professor universitário (Jones), um scholar extremamente sofisticado, sendo resgatado por um homem religioso (interpretado por um Samuel L. Jackson em estado de graça) após uma tentativa de suicídio numa estação de metrô em Nova York. No apartamento pobre do religioso, os dois homens têm uma conversação perturbadora que praticamente aborda todos os pontos que foram ditos no debate entre Benatar e Peterson. E, assim como na entrevista de Cathy Newman, o diálogo toma um rumo imprevisto e, num crescendo, o professor põe em dúvida as crenças do religioso (cujo temperamento é semelhante ao de um pundit), afirmando que a vida não tem sentido algum e que qualquer fagulha de esperança é apenas mais uma ilusão. “Aqui vão as minhas boas novas”, diz ele ao fiel:

“Eu anseio pelas trevas. Rezo pela morte. A verdadeira morte. Se eu pensasse que, após a morte, veria as pessoas que conheci na minha vida, não sei o que faria. Isto seria o terror derradeiro. O desespero completo. Se eu tivesse que encontrar a minha mãe novamente, para todo o sempre, sem ter a esperança da morte a me esperar, o que eu faria? Bem, isto seria o pesadelo dos pesadelos. Kafka sobre rodas”.

Com essas palavras, o professor deixa o homem crente completamente desprovido da sua própria linguagem e, portanto, da sua própria crença. Foi o que também aconteceu com Jordan Peterson no debate sobre o anti-natalismo. Não se trata de abraçar o niilismo, mas de acrescentar mais uma regra de vida ao seu antídoto contra o caos, cujo autor é o mesmo Kafka que acelerou o dilema de scholars como Benatar: “Existe um objetivo, mas nenhum caminho; o que chamamos de caminho é hesitação”. Será na incerteza destruidora dos nossos mapas de sentido que, finalmente, descobriremos que o mundo é algo muito maior (e muito mais maravilhoso) do que pensamos.